星云大师從佛教各宗各派說到各種修持的方

六祖坛经上说：‘佛法在世间，不离世间觉。’佛法不在遐远，佛法在我们日常生活中俯拾即是。禅门里以日常生活的作务中为因缘，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出无念、无相、无住的道理。赵州从谂禅师，参南泉普愿时，曾经担任火头的工作数年，料理大众的饮食。有一天，大众都到菜园工作的时候，突然间听到厨房传来赵州禅师的喊叫声：‘失火了！失火了！’大众紧急地赶到现场，却看到赵州紧闭门牖，任大家如何劝诱，也不出来。正在危急万分的时候，南泉禅师赶到，从窗口递进一把钥匙给赵州，赵州才开门让大众进来，把火扑灭。这则公案是说：吾人内心的无明烦恼的火焰，不是外来的清水可以扑灭的，而是以内在觉悟的力量，才能够熄灭的。

对禅师们来说，禅活生生地充塞于宇宙之间，禅就是生活，生活就是禅，就是日常茶饭、如厕沐浴，无一不是般若和禅定的风光。

(2)提起疑情棒喝见性

我们对于一种宗教，希望从它获得一些启示或助益，最基本的态度是要对它起信仰，因此许多的宗教都强调信仰，譬如基督教、天主教说：‘信仰上帝，就能得救。’佛教和其他宗教一样，也注重信心的培养，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能长养求道的根苗。但是佛教不同于其他的宗教，除了重视信心的培养之外，更注意疑问的提起。

平常我们称赞某人很有学问，其实‘学问’就是学习发问的意思。科学上许多伟大的发明，哲学上不少崇高的思想，都是从我们平时引以为常的事物之中产生疑问而发展形成的。譬如牛顿坐在苹果树下，看到苹果掉在地上，引起疑问，因此发现地心引力的道理；瓦特看到沸腾的水气，掀开了水壶的盖子，迷惑不解，努力研究，终于发明了蒸汽机。佛陀未出家前，出游四门，看到人类生老病死的现象，促使他开始探讨痛苦的来源，终于找出解决痛苦的方法，为宇宙带来了无限的光明。疑问是发明的原动力，真理是不怕探讨的。孔子说：‘学而不思则罔’。我们对于事事物物，不懂得去发掘问题，启发人类特有的自觉的能力，充其量也不过和其他动物一样，行尸走肉而已。古人说：‘为学，则不当疑处应疑；做人，则当疑处不疑。’疑问如同撞钟一样，力道越大，声音越响；疑问越深，答案越精辟，因此佛教说：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’我们如果对生命的意义，希望有深一层的了解，就必须培养提出疑问的认识。而禅宗的公案对答、参话头的方法，正是提起疑情最高度的表现。

有一位云水僧请教马祖道一禅师说：

‘什么是祖师西来意？’

禅师招手叫这位云水僧靠近身边来，然后出其不意地以手打他的耳光说：

‘六耳不同谋。’

所谓‘祖师西来意’，是说初祖菩提达摩千里迢迢，从印度来到了中国，究竟传来什么的佛法，也就是说佛法的奥义、禅的真髓究竟是什么呢？禅的意思是说佛法的妙意，如同三个人交头接耳商策事情，消息已经不迳而走，宣泄无遗。也就是说佛法的大意书在人人脚下、日用之中，而对方愚痴不明，还追问不舍，难怪要挨打了。禅宗在疑问对答之中，找到了解答，语录问答的方法，遂成为禅宗特有的入道法门。在禅宗，有时候不近情理的打骂喝斥，也是接机的重要方法。譬如有名的德山棒、临济喝，就是以无理的来对待有理，以棒喝去除我们无始以来根深蒂固的妄执、我见，以显现清净无染的本性。因此禅的教学法，有时看似混乱，但是混乱中有哲理；有时视如矛盾，但是矛盾中有统一。

有一次，药山惟俨正在禅坐的时候，来了一位行脚的出家人，看到静坐中的禅师就问：‘你在这里孤坐不动，思量一些什么事情啊？’

‘思量不思量。’禅师回答说。

‘既然是不思量，又如何思量呢？’这位行脚僧不放松地追问。

‘非思量。’禅师针锋相对地回答。

这则公案从一般的理论上看，既思量，却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理。意思是说：禅虽然不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握禅不可言说处的真髓，也唯有超越知识见解上的执着，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。

在禅宗里，寻师访道、参究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂锅问到底的问答中，不乏幽默的例子。

临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学，虽然过了数年，但是都不敢问一句佛法。有一位上座就鼓励他去请教黄檗禅师，临济禅师于是鼓起勇气问黄檗说：

‘请问禅师，什么是祖师西来意？’

话还没说完，就遭到黄檗禅师一顿毒打，临济吓得噤若寒蝉，不敢开口，但是心中的疑团实在不能化解，上座鼓励他再问，于是怀着战战兢兢的心情，又去请教黄檗，如此三次，都遭到一顿毒打。临济禅师心里难过，心想：自己和师父没有缘份，我还是到别处去吧！于是向黄檗辞行。黄檗禅师知道临济的心情，就告诉他说：

‘你到大愚禅师那儿参学好了。’

临济到了大愚禅师那儿，大愚就问：

‘你在黄檗那儿学禅，为什么到我这里来呢？’

‘我和他无缘，他总是打我。’临济一五一十地回答。

黄檗禅师听了，上前就想打他，但是禅师尚未出手时，临济抢先就掴打师父几下耳光。被打的师父不但不动怒，反而欢喜非常，呵呵地笑了起来。临济不放松，更用脚踢了禅师一下。

这则公案，乍看之下，师父毒打弟子，毫无慈爱；弟子对师父拳打脚踢，实在大逆不道，其实这里面的恩情是无限的。师父打弟子，意思是说：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去实践参究；弟子打师父是说，我已证悟心性上用功的道理，因此以一拳来报恩，再踢上一脚，以表深情。在禅宗里，不但禅坐、作务是修行，甚至挤眉弄眼、打架相骂也是修行。他们愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借着棒喝，打碎我们的无明烦恼，呵斥我们的迷妄执着，而收到直指人心、见性成佛的大机大用。

(3)打坐观心坐断乾坤

透过禅定的工夫，以显发我们的真如佛性，自来为各大宗派共行的修持法门。禅观的实践，佛陀在世的时代，早已普遍地盛行于当时印度一般的思想界，譬如六派哲学的瑜伽派、数论派等，都非常注重禅定。佛陀本身未证悟之前，也曾经过六年禅定工夫的训练，最后在金刚菩提座下，进入无上甚深的禅定之中，终于夜睹明星，而证悟因缘生灭的真理。因此佛陀的成等正觉，和禅坐有着密切的关系，禅坐是吾人彻见本性的要门。

达摩祖师西来东土的时候，曾经独自一人在嵩山顶上面壁九年，在静静的禅坐中，静静地渡过了他的一生，从身体的力行实践之中，细细地咀嚼禅的真髓本味，并且把禅的醍醐妙味，遍洒于中国全土。因此宋朝的宏智正觉禅师赞叹他说：‘寥寥冷坐少林，默默全提正令。’

宋朝的天童如净禅师受到禅坐思想的影响，极力提倡坐禅，首先提出‘只管打坐’的见解，日本的道元禅师跟随他学禅，遂将禅师的思想移植于东瀛，而开创日本曹洞宗‘只管打坐’的独特门风。除了如净、道元两禅师的提倡打坐之外，当时更有宏智禅师提倡‘默照禅’，主张端坐内观自性，以彻见诸法的本源。由于如净、宏智等人的推弘，中国的禅风，遂从六祖慧能以来，一向注重观照本性的心证，一变而为在‘赤肉团’上用功夫的身行，打坐于是成为禅门入道不可缺少的实践方法。

其实禅定的注重，并不限于佛教，平时我们劝人要冷静，慌乱的心冷静下来之后，才能好好的思考问题；这好比一池混浊的潭水，投人一颗明矾，池水则清澈干净一样。事实上，冷静就是禅定工夫的表现。儒家的大学上说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’荀子也认为人生最高的境界，为达到‘虚、壹、静’的寂静世界，这一切都说明了静虑的修持，是我们安身立命的重要行门。佛教里流行着一则趣谭：

有一位卖豆腐的人，送豆腐到寺院，看到禅坐中的师父们，威仪庄严，心生敬慕，心想：我也来打坐。因此请求纠察师父让他随喜参加，他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意的打坐。过了一支香的时候，他如获至宝地发出欢呼说：

‘我终于想起来，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。’这位卖豆腐的人，只静坐了一会儿的时间，就收到如此的妙用，何况入于甚深的禅定之中，其所显发的智慧，自不待言了。打坐，开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心里柔软笃实。功夫深了，忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。我们只要用工夫，等到心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月；纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。

如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思瞑想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐于自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。

禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗，禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟、完全解脱自在的境界。

(三)禅坐的方法

我们如果想享受禅悦的妙味，应该实地去打坐，所谓‘如人饮水，冷暖自知’。打坐经验久了的人，不管林下水边、岩洞冢间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。

除了环境之外，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，并且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。衣着方面要宽松、舒适、柔软，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

上面的预备工作都齐全了，则可以开始打坐。禅坐普通分为三大阶段，即调身、调息、调心，经典上有说明，尤其智者大师的‘小止观’有详尽的解释，各位有兴趣的话，可以参考。现在我仅简单地把其中的方法介绍给各位。

调身方面首先要盘腿，盘腿分为单盘和双盘。单盘就是把左腿放在右腿上，或者把右腿放在左腿上，佛教称之为半跏趺坐。双盘就是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教称之为全跏趺坐。如果无法双盘，单盘也可以，万一单盘也盘不起来时，也可以将两脚交叉架住。盘腿可以使浮乱的身心静止下来，仿佛巨大的树木植根大地一般，容易进入禅定的境界。

腿盘好了，双手要结手印，先将右手仰放于肚脐下，左手放置在右手上，两拇指轻轻相柱，两手臂自然紧贴腋下，此称为结‘法界定印’。这种手印可以使左右气血，相互交流。盘坐时背脊要挺直，但也不可过度生硬。背脊挺直，可使五脏六腑顺畅运行，促进身体健康。两肩要平张，不可左右倾斜；颈项要紧靠衣领，保持从侧面看耳朵和肩膀成一直线的姿势，下巴要收进来，嘴轻轻地闭着，舌尖抵住门牙上龈的唾腺，以促进消化。初学着眼睛最好微睁，注视着座前二、三尺的地方，以免昏睡。

身体调好了，接着要调呼吸，可以持数息观，从一数至十，数出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而细微平和，如游丝一般，若有若无。调身、调息都做好了，最后要调摄心念。我们的心念如野马奔驰一样，不容易控制，但是心念如果不能调制，纵然坐破蒲团，也没有意义。我们可以持观想，将心念集中于一处，或者观想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者参公案、话头，只要能够将心念摄住，什么方法都可以。

以上简单地介绍了禅宗的修持方法，禅是无法以语言表达的，禅要亲自于生活中体会，吃饭有吃饭的禅，穿衣有穿衣的禅，待人处事，甚至经商创业也有个中的禅味。香严智闲禅师饱学经论，后来参游山灵佑禅师，一天灵佑禅师对他说：

‘你一向博学多闻，问一答十，现在我问你一个问题：父母未生我的本来面目是什么？’

智闲禅师翻遍了书本，也找不到答案，就对禅师说：

‘和尚慈悲，请您开示我。’

‘如果我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔的，甚至怨恨我。’禅师拒绝了他的请求。智闲禅师一看师父不指示他，很伤心地把所有经典烧毁，哭泣地离开了师父，到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠似地，思考着这个疑团。有一天在庭园扫地，听到石头打中竹子的声音，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对于游山遥拜着说：

‘和尚您实在太慈悲了，假如当初师父告诉了我，我就没有今日的喜悦了！’

禅是要自己去心领神会的，我祝福各位能够找到你们自己的答案。

五、唯识宗的修持方法

(一)唯识宗的祖师

(1)玄奘大师

家户喻晓的唐朝三藏大师玄奘，西元六百年生于河南陈留。自幼出家，遍学涅槃、毗昙、摄论、成实、俱舍等诸经论。由于当时诸家对佛教经典的解释不一，众说纷纭，大师于是发心前往天竺求回唯识学的原典。

唐贞观三年，大师只身渡过八百里的流沙，历经重重的艰难困苦，冒着生命的危险，到印度那兰陀亲近当时唯识学的泰斗戒贤，学习瑜伽、显扬、婆沙等诸论，深究护法唯识学的奥义。贞观十九年，大师携带大小二乘经论六百五十七部回到唐都长安，其中最主要的部分为唯识宗的宝典，如《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》等。大师回到长安之后，二十多年间，一方面培育弟子，一方面从事译经的工作，一共译有七十六部一千三百四十七卷的经典，为中国佛教译经史上大放异彩，奠定了中国佛教唯识宗的基础。

玄奘大师将要束装回国的前夕，在印度曾将自己所建立的唯识要义，挂于门外，向全印度的宗教界宣布说：‘如果有人能够把我所立的唯识宗的论说驳倒的话，我玄奘愿以生命向他礼谢。’当时竟然没有一个人能反驳他的立论，大师学养之深可见一斑。大师因此声名远播，全印度数十国的国王，联合请他开讲唯识教义，极尽盛况。

玄奘大师是中国佛教史上，第一位到外国去求学的留学生，并且是在国际舞台上，第一位为中华民族扬眉吐气的人。玄奘大师的贡献，不仅仅是佛教而已，也是中国文化史上影响至钜、功不可没的高僧。

(2)窥基大师

玄奘大师在传播唯识教义的时候，深深觉得：寻找一位传人，以推展唯识宗的弘扬，是一件很重要的事。但是这一个人必须是上根、有智慧的人，才能担当重任。这样的俊才要到那里去寻觅呢？大师后来看中尉迟公的儿子，便要求尉迟公答应儿子出家。正当年少气盛的青年，听说一位出家人要他出家，便傲慢地说：

‘笑话！我怎么会出家呢？’玄奘大师看出他是一位不可多得的人才，便很有耐性的说：

‘我一定要度你出家，如果你跟随我出家，我就把唯识宗的教理传授给你。’

青年一听，鼎鼎有名的唯识学高僧玄奘大师，要将唯识思想传授给他，于是动了心，但仍然趾高气扬地说：

‘你要我出家可以，但是有三个条件，你能答应吗？’

‘有条件就好商量，请你开出你的条件吧！’

‘第一、我所到之处，必须有一辆车子，装满美酒，任我饮用；第二、我所到之处，必须有一辆车子，载满美女，陪侍着我；第三、我所到之处，必须有一辆车子，装满书籍，随我览阅。’

求才若渴的玄奘大师听了，不但没有失望，并且满口答应说：‘所有的条件，我都依你，你能知道要求一车的书籍，懂得求上进，很好！’大师的本意是‘先以欲钩牵，后令入佛智。’因此收他为弟子，这就是后来创立法相宗，恢弘唯识哲学的窥基大师。

这么一个不守戒律、违反戒律的青年，进入了佛门，佛门的弟子当然会很反感。但是连谨守戒律、创立律宗的祖师－－南山道宣，也非常拥护窥基大师。有弟子看不下去就对道宣律师说：‘师父！为什么你老是看重窥基这个不守清规的佛门败类？’道宣律师说：‘没有关系，他只是世间的习气还没有完全断除，有朝一日，他将会成为佛门的法器龙象，光大佛教。’如道宣的预料，后来传播玄奘大师的法相要义，阐扬唯识思想的人，正是窥基大师。唯识宗又称法相宗，又叫慈恩宗。慈恩就是窥基大师的名字，法相宗到了大师，才建立起自己的思想体系，可见大师在唯识学上地位之重要。

从窥基大师的例子，返观今日有多少的佛教青年，投身到佛教，偶而有一点过失缺点，常常受到佛教界人士的围攻、打击，使他们在佛教里没有存身之地，而悄悄地离去，佛教因此而损失不少的人才。像玄奘大师、道宣律师，这样慈悲宽宏、方便摄受，因此能造就旷世的奇才，无怪乎唐朝的时候，佛教人才辈出，显现出一片光明灿烂的盛况，为中国佛教史上的黄金时代。

(二)唯识宗的要义

(1)万法唯识所变

唯识宗，或许一般人会以为它是唯心论，实际上唯心论和唯识宗是不一样的。一般的唯心论，只涉及到唯识哲学的第六意识，而佛教所说的识，不但第六识，还有第七识、第八识等非常微细的心识活动。

所谓‘识’，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的国乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。

所谓‘识’，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的国乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。

眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识，必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五尘，并且这五尘必须是现起存在的，才能产生认识作用，在唯识学上，称眼、耳、鼻、舌、身等五识为前五识。

一般人讲第六感，佛教并不使用这个名词。唯识宗有所谓的第六意识，它与前五识不同，可以普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见的、用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，甚至龟毛兔角，第六意识都可以去推度比较，作种种想像分别，所以它的了别作用比前五识更大，更广泛。它可以和前五识共同去攀缘外境，也可以单独现起，因此称为独头意识，例如幻想过去、现在、未来的独散意识；做梦时可以飞天跨海的梦中意识；或打坐参禅时，在禅定中不生起前五识的定中意识。

第七意识，又称末那识，是比第六意识更细微的心识。在一般的西洋哲学、科学、医学固然不知道有此心识，就是小乘人亦不甚明白。第七识的思量作用，是恒常的，不像六识有间断性。它是一个很麻烦的东西，因为它常常执着第八意识为我，因而产生我爱、我见、我痴、我慢等四大根本烦恼，对于自我及我所深生耽着，引发许许多多贪嗔痴的行为，造诸恶业，于生死之中，不能得到解脱。

第八意识，称为阿赖耶识，为一切诸法所依。所谓万法唯识，就是靠这个识无始以来所含藏的种子，变现出来的。它含有清净的种子，也含有杂染的种子，由于第七末那识不断的妄执，引发第八意识中的杂染种子现行，更由此杂染的种子现行回薰成为新的种子，而造作新的行为。世间的一切，因此而层层不断地变现展开。如果能够认识一切唯心所造，唯识所变，了解一切万法都是不实在，因而断除妄执，就可以了生脱死，回归涅槃清净之体。

唯识思想认为宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心灵活动，都是我们各人的唯识所变现，于是乃产生各种千差万别的现象。

如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实象，不为纷乱动荡、光怪陆离的现象界所迷惑。

(2)唯识所变的举证

关于唯识所变的道理，最容易察觉的就是吾人喜怒哀乐的表情。至于现生的果报体是否也是唯识所变的呢？我举圆瑛法师过去的遭遇向各位说明。有一次圆瑛法师在北平讲经，讲经的途中休息十分钟，有个人向他提出一个问题：‘你们佛教讲唯识、讲唯心，我是讲科学的，一切要拿出证据来，你说一切是唯识所变，唯心所现，现在请你从心识里变出一匹马来。’

圆瑛法师一时无法作答，就说：‘现在讲经的时间到了，请你明天看挂牌的解答吧！’这天夜里，圆瑛法师百般思索着这个问题，辗转反侧，无法入睡，要如何才能变出一匹马来呢？眼看东方已经露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早课了，听到大殿传来阵阵的钟声、罄声，突然福至心灵：‘啊！有了！’赶快叫侍者拿牌来。原来历史上有名的画家赵子昂，有一次为了画一匹马，全神贯注揣摩马的神态。由于专心过度，一天夜里，睡觉的时候，元神出窍，变成一匹骏逸的白马，同床的太太一看，吓晖了过去，这就是历史上有名的赵子昂画马变马的美谈。圆瑛法师回想起这则故事，就在牌子上写着：‘赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？’意思是说世上的一切变化究竟是唯心的呢？还是唯物的呢？

圆瑛法师写好了以后，吩咐侍者将牌子拿出去挂起来。侍者一看师父终于解开了难题，一面很欢喜，不过嘴里却喃喃地嘀咕道：‘好侥幸啊！幸好人家问的是变马，假如对方问的是变牛的话，我想师父大概就变不出来了。’圆瑛法师一听，叫住侍者说：‘站住，把牌子拿过来。’于是在下面又添加了几句：‘画马变马，如其画牛，焉不变牛？’人的心识想的是什么东西，就会变成那一样东西，心识力量之大，由此可以略知。

(3)唯识的作用

唯识的心识，力量很大，晚上睡觉的时候，可以起来梦游，又能自己回去睡觉。一般人称为下意识，其实这是第六识中独头意识的梦中意识，不必假借眼耳鼻舌身而自行活动的意识。眼耳鼻舌身虽然睡觉不活动了，但是意识能够单独活动，上山下海，毫无阻碍。并且仿佛真实一样，一点也不觉得是在梦中。

由于意识染着外境的不同，造成各种不同的业因，感受各种不同的果报，也因此而有嗜好、兴趣、习惯上的不同。譬如有人看到溪中的鱼虾就说：‘唉呀！那些小鱼小虾好航脏啊！小小的身躯里，却藏着大便小便、五脏六腑等秽物。’但是对一个饕餮成性的人来说，却把它视为佳肴，吃得津津有味。狗子吃屎，粪便是污秽不堪的东西，可是狗子的鼻识，由于业力所感，连人自己都嫌臭嫌脏的大便，却把它当做珍馐美味，饱餐不已。心识觉得是美味的东西，纵然是污秽难以入口的粪屎，也会变成山珍海味；心识觉得不舒服的地方，即使是清净的极乐净土，也会变成刀山剑海。心识牵引力量的巨大，可以印证一二。

中国佛教史上四大翻译大师之一的鸠摩罗什，翻译过不少的大乘经典，譬如《法华经》、《维摩经》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，深为一般人所诵念受持。他年少的时候，有一次到某寺院去游玩，看到一个像顶帽子的大罄，一时兴起，就拿起铜铸的大罄子，戴在头上。由于他没有分别心，只想到这是顶帽子，千钧重的铜罄，在他的心意识里，没有重量的存在，因此轻易地戴在头上，一点也不觉得重。他的母亲，一看就说：‘胡闹！那是铜的罄子，怎么可以当帽子戴呢？’鸠摩罗什一听是铜制的，意识有铜的观念，马上感到泰山压顶般，沉重地抬不起头来。

宇宙的万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地，在识藏里的变现就不一样了。心情愉快的时候，天上一轮皎月，真是诗情画意！行窃的小偷，看到天上的明月，非常的讨厌，反而怪月儿不作美，破坏他的好事。假如一个是你心爱的对象，会觉得她比西施还要美貌多情；假如是你不喜欢的人，仿佛母夜叉般地面目可憎。同样一个人，有了爱意，就觉得对方美如天仙；没有爱意，甚至由爱生恨时，觉得对方奇丑无比；既无爱意，也无恨意，觉得对方只不过是个相貌平庸的普通人罢了！因此一切的境界，由于心识的分别作用，而有美丑、好坏、优劣的种种差别。如果我们善于调伏自己的心识的话，再痛苦的事，也能逆来顺受，甘心如饴。譬如站立良久，两腿酸麻，没有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我们心甘情愿，一切也就不以为忤了，因此如何转妄识为智慧，是解脱的重要途径。

(三)唯识宗修持方法

下面我把唯识宗的修持方法，修持应具备一些什么态度，简单地说明一下。

我们如果想悟入唯识的境界，以了解山河大地，乃至宇宙万有，皆由吾人的心识所变现的真理，应该具备四种力：

(1)因力

什么叫因力呢？凡事必须有其因，有如是因才能产生如是果。欲趣入唯识的果位，先要培养修观唯识的因力，以大乘的教法来说，要多闻薰习，就是要常常听闻佛法的意思，种下好的因缘种子。

(2)善友力

所谓善友力，就是要有善知识的指导。俗话说：‘近朱者赤，近墨者黑。’修学佛法，亲近一位善知识，是很重要的。对于善知识，应该要虚心向他求教，接受他的教导。善知识的薰陶，能使我们增加求道的信心与力量，修学上能够走向正确的方向，以进入唯识的境界。

(3)着意力

所谓着意力，就是要有卓越的见解，对佛坚信不移，永不退转。佛教不同于一般的哲学思想，不能只从字面上去加以解释，或者表面上浮光掠影般地去了解。学佛的人，应该对佛法要深一层地去认识，肯定它的立论，而不轻易改变对佛法的信心。这种由思想而产生信仰，由信仰而引发力量的过程，就叫着意力。有了着意力之后，任凭别人批评毁谤，仍能屹立不摇，毫不转移。譬如有人批评我们说：‘佛教是迷信的宗教。’我们扪心一问：迷信也很好，比什么都不信好多了。能够正信，当然最好，不能正信时，至少还有信仰，连迷信都没有的人，是空无所有，最为贫乏。

其实所谓迷信者，是指一些不讲条件，不加辨别而信仰宗教的人。我们经常可以看到一些老公公、老太婆，跪在神明的前面，虔诚的礼拜着。虽然他们不懂高深的哲理，他们的信仰被批评为迷信，但是他们的信心好纯洁！好高尚！

我们对于维护世间的公理、社会的正义，也要有毫无条件的道德勇气。当我们一切抱持著「我不为什么’时，就能择善固执，勇于为真理牺牲。假如心中存着条件，面对牺牲时，就会想：‘我为什么要这么傻呢？’一旦如此，就裹足不前了。岳飞曾说：‘假如文官不爱钱、武将不怕死，宋朝的江山就可以保住了。’所谓不要钱、不怕死，就是一种为维护真理而执着不放的迷信。讲到这里，各位也许会以为我在提倡迷信，我的意思是凡事不必只为自己的利益斤斤计较，有时不妨抛开条件，为社会奉献一点力量。况且迷信不见得是坏事，如果对真理能产生迷信，何尝不是一件很美的事呢？

(4)任持力

除了对自己所信仰的立论确信不变之外，并且要时时守护住它，经常思维，才能逐渐与身心相应。同时，要能担当，担当起宏法的责任，担当起救护群伦的责任；要能受持，受持四摄六度的菩萨行，受持佛陀的慈示。

(四)唯识宗修行的次第

唯识宗修行入道的次第，在《成唯识论》里，分有五个阶位，在这里只能作很简单的介绍：

1.资粮位：就是菩萨发坚固菩提心，欲求无上佛道，要先修持四摄、四无量心、六度万行等种种福德、智慧，以作为成就佛果的资粮，也就是修学世间有漏的福德因缘，诸如修桥铺路、冬令救济，响应仁爱计划、小康计划等等善行，抱着一种人饥已饥、人溺已溺的精神，广植福德，积集资粮。

2.加行位：加行就是加功用行的意思。既然已经具备了福德资粮，进入到菩萨十回向满心，需要再进一步迈向菩萨十地的第一极喜地，勤行四善根，即暖、顶、忍、世第一等四加行位。加行位好比工厂赶制产品，必须连夜加班，一气呵成；又好比打铁必须趁热，加紧工夫，炼铁成钢。

3.通达位：到此阶位已能体会唯识真性，通达真如，可以说见道了，一般说的分证法身菩萨，就是指这个阶位。

4.修习位：这一个阶位就是修道位，从通达位进入初地起，到第十地，以无分别智断分别起二障，依我空、法空证悟唯识理，此一阶段要经过十地位，修十波罗蜜，断十重障，证十真如。

5.究竟位：菩萨修至十地满心金刚无间道，断二障种子，证二空理，转烦恼障得涅盘，转所知障得菩提，成就佛果，达到究竟解脱。

以上我们对唯识作了简略地介绍，主要的目的是要我们认识「识」。「识」是什么？识就是我们自己，就是生命的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心，我们的识。这一个心识，是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛。尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此如果我们来生希望出生做什么，今世就必须将我们的心识着意在那一方面，一心持戒，守住做人的根本道德，来生就有希望投胎为人。如果再加修禅定，就可升天享福，若要究竟常乐，则必须念佛求生西方极乐世界。

以上举出一些方法，以供给大家参考，其实修学唯识最终的目标就是转识成智。「识」，是生死的根本，「智」，就是佛性，也就是我们的光明。佛教说转八识成四智，即第一、转前五识为成所作智；第二、转第六意识为妙观察智；第三、转第七末那识为平等性智；第四、转第八阿赖耶识为大圆镜智。转八识成四智，是修学唯识宗主要用功用力的地方，只是唯识学实在太专门了，不容易深入，如果有心学习，依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨深入，就能转凡夫为圣人了。

六、三论宗的修持方法

(一)三论宗的祖师

三论宗是以龙树菩萨的《中论》、《十二门论》，以及提婆菩萨的《百论》为依据而成立的宗派。这三部论典都是鸠摩罗什大师所翻译的，因此中国的三论宗，应以鸠摩罗什大师为初祖。罗什之后，有僧肇法师等人弘扬般若思想，至第六祖为嘉祥吉藏大师，由于大师对三论宗的弘扬最为用力，集三论宗之大成，所以也有人尊奉嘉祥吉藏大师为三论宗的祖师。

大师七岁就跟随法朗法师出家，当时适逢隋朝末年，政局动乱不安，因此避乱到越州嘉祥寺，讲经说法，著作论疏，世人因此尊称他为嘉祥大师。他一生中讲解三论一百多次，讲《法华经》三十多次，其它如《般若经》、《大智度论》、《维摩经》、《华严经》等，都曾大力宣扬，著作有四十多种，不下一百余卷，被誉为文海。

(二)三論宗的要義

1.空不礙有：三論宗的立論，是破邪顯正，以緣起性空的道理，破除一切妄執。三論宗的性空，不是否定現象界的一切假有而說空，而是在萬法常體上，觀察其無自性之空。一般人難以接受性空的道理，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麼都沒有的空。一般人的觀念裡，有和空是互相對待的，有的不是空，空的不是有。依三論宗所講的空義，我們所說的有不是真有，我們所說的空也不是真空。根據三論宗的論說，空才能有，不空就沒有，所謂「以有空義故，一切法得成」，空是所以成就有的要因。

坽有依空立：世界上的萬有究竟安住在那裡？「有」是建立在「空」的上面。有空間才能成就各種因緣，沒有空間，我們如何立足？皮包不空，東西往那裡裝？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛細孔不空，人就無法生存了！我們的生命所以能夠維繫，最主要是有無限的空間，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出無限的妙有。

夌緣起性空：一般人所認知的有，不是真有，而是因緣和合的假有。譬如我們身上的衣服，它是棉花的種子，加上土壤、陽光、空氣、水分等種種因緣條件，施以人工，才提煉為棉紗，製作成衣服。棉紗、衣服，本來為空。它的生成是依靠種種因緣的聚合而生，故不能自生；將來破敗了，也因為種種因緣的分散而壞滅，故不能自滅。衣服本身不能自生自滅，只是依因緣而假生假滅，因此沒有自性，既然無自性，所以為空。

既然諸法為空無自性，故其生滅乃暫時的假生假滅，換句話說，諸法本來不生不滅。如《般若心經》所說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」世界一切諸法，都是因緣所生，不是真有，自性本空。諸法雖然和虛空一樣無自性空，但是又假借全宇宙的關係因緣和合而成，從暫時存在的現象界則說緣起，從本無自性的實體界故言性空，因為緣起，才顯其性空，因為性空，所以能緣起。因此緣起不礙性空，性空不礙緣起，真空中才能生出妙有。

2.以空為樂：一般人都歡喜有，如有福、有財、有功名富貴等等；假如說空呢？就覺得不如意了。其實空才是真實不滅，才是永恆存在，從空中所建設的有，是永恆無限的人生。

我一向的人生觀即是：以退為進的人生觀、以無為有的人生觀、以空為樂的人生觀、以施為捨的人生觀、以眾為我的人生觀、以教為命的人生觀。

凡事只要不執著，一切都為我們所享有。無我和空，有無限的妙意，無我才是真實，真空才是妙有。這種以空為樂的道理，在闡明空理的經典如《金剛經》、《心經》等，都有精闢的說明，只要慢慢薰習修學，有朝一日，必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。

(三)如何修學空觀

在中國的文字中，空和無的意思是相似的；但是梵文經典上，空與無的解釋卻是大不相同。無是沒有，什麼都沒有，而空不是什麼都沒有，是指諸法自性了不可得，因此稱為空。空並不否定現前存在的一切假名有，空也不妨礙假名有的存在，進一步說，有了空才能假名有。

對於空理，如果能以堅定的信念加上逐漸修持，就可以次第觀我空與法空。修持我空觀，最好的方法是修學觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四念處法門；修學四念處，對於生命的妄執愛著，會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我痴，而悟身空。

六祖惠能大師說：「何期自性，本不生滅。」經典上亦說：「諸法從本來，常自寂滅相。」所謂法空觀，即觀察諸因緣所生，不生不滅的空性。具備此空性正見之後，再修「止」成就，破除一切妄執，然後進一步修「慧」，證得般若智慧。由止而觀，由定而慧，這個步驟，即以無性空為所緣而修止，叫「有分別影像」的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定，這是深一層的定，安住於定中以後，再修觀察，也是以無性空為所緣，然後觀心純熟，心虛明顯，清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安，就是修觀成就。然後，止觀雙運，不必用心著意，自然以無分別觀慧，能起無分別住心；以無分別住心，能起無分別觀慧，止觀均等，定慧等持。最後，空相脫落，而證入勝義－－涅槃空寂法性之中，般若無分別智於是全體展現無遺。

七、淨土宗的修持方法

(一)念佛法門的殊勝

中國的淨土宗，從廬山慧遠倡導淨土思想，歷經北魏曇鸞、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所喜愛。淨土宗和禪宗一樣，為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。

提到念佛，千萬不可存著輕慢馬虎的心理，認為念佛很簡單，只要不斷的念下去就行了。如果我們念佛時雜念紛飛，念得不純熟，念得不懇切，即使念一輩子的佛，也不能與阿彌陀佛心心相印。

念佛，不只是老公公、老婆婆的專利品，在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡，人人皆應修持念佛法門，讓心靈有一片安謐的園地。念佛法門，不會妨礙工作的進行，不受時間空間的限制，任何時間、地點都可以修持，是各種修行法門中，最方便的一個法門。

有一位姓王的鐵匠，平時以打鐵為生，勤修念佛法門。他每天工作的時候，手中拿著笨重的鐵鎚，每打一下鐵，口裡就喃喃念道：「阿彌陀佛！」幾年的光陰過去了，有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁，說出下面的偈語：「叮叮噹噹，久鍊成鋼；時辰已到，我往西方。」手裡還握著鐵鎚，人卻往西方極樂世界去了，可見其念佛之專心。

我們平時無論是在家燒飯、洗衣，或是出門在外，行住坐臥皆可念佛。等人的時候可以念佛，時間容易打發，也不會感到心煩氣躁無法忍耐；生氣的時候，一聲「阿彌陀佛」，一場風暴化於無形；見面的時候，一句「阿彌陀佛」，換來美麗的笑容。阿彌陀佛，這一句萬德洪名，包含有無限功德，一句阿彌陀佛，是如此的方便，時時都可稱念修持，都可收攝放逸的身心。

(二)不同心境的念佛方法

古來因為念佛而得道的人，如過江之鯽，無法勝數。以下列舉幾種念佛的方法：

1.要歡歡喜喜的念：念佛目的在求生西方極樂世界，我們要觀想此去極樂世界，蓮華化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣；相處的人是諸上善人等大善知識，可以互相切磋請益，並能親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎？如此觀想，心中的法喜越深，嘴裡就不知不覺地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」綿綿不斷地持念佛號。要念到手之舞之、足之蹈之，發出至心的微笑。像這樣念得心念純淨、熱情洋溢，必能收到極大的效果。

2.要悲悲切切的念：世俗的痛苦，莫過於死別。我們念佛也要如此，彷彿自己親愛的人死了，以極度哀傷悲泣的音調，稱念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」好比失去依怙的孤兒，找尋依靠一般，悲切地稱念佛名。如果仔細思考自己從無始以來，沉淪在生死大海之中，頭出頭沒，永無出期，遍歷輪迴之苦，或牛胎馬腹，或披毛戴角，或地獄餓鬼，火湯血池，刀山劍樹，受盡無量的痛苦，什麼時候才能出離呢？思憶及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深淵裡，只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔，才能脫離苦海，躋登極樂國土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，我們的心便很容易和阿彌陀佛的心相應。

3.要空空虛虛的念：我們生存的世界，是多麼的虛妄不實，我們的身體，是四大五蘊假合而成，唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」要心無罣礙，一心稱念佛號，念到頭也沒了，手足也沒了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠揚揚、飄飄渺渺，只有一句阿彌陀佛，如遊絲般充塞於整個宇宙虛空。

4.要誠誠懇懇的念：一想到阿彌陀佛的慈悲，無邊的願力，攝受十方一切眾生，不禁油然生起虔誠的恭敬心，唯願在您無量光明照耀下，一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心，至誠懇切地稱念佛號，頂禮聖像，藉此也可加速消除業障，增長福慧，所謂「禮佛一拜，福增無量；念佛一聲，罪滅河沙。」

所謂「人有誠心，佛有感應」，念佛、拜佛只要抱著至誠心，專心一意地禮拜，自然會有感應。

(三)修持淨土應有的觀念

修持淨土法門的行人，應該具備的觀念，是發大菩提心，以上求佛道，下化眾生的願心，來稱念佛號，才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說：修持淨土法門應該具備三心－－1.至誠心。是為了生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。2.深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願，毫不懷疑，抱著磐石不轉移的信心，專心一意地稱念彌陀聖號，以仗著佛力的加被護持而往生極樂。3.迴向發願心。從自利方面說，將自己所修的一切福德智慧、功德資糧，全部發願迴向往生西方；從利他方面說，則將功德迴向一切眾生，願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。

八、天台宗的修持方法

開創天台宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禪師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同讚言：「是真精進，是名真法供養」的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禪師讚歎：「非汝勿證，非我莫識……」師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師講說《法華經》時，僅僅一個「妙」字，就解說了三個月，將佛法大意完全發揮在妙字之中，這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。

智者大師感到聞法的人多，證悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天台山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。

大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩訶止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天台教學的體系，世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此也稱此宗為法華宗。

(一)教觀雙美

所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。從天台宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識、三論、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禪、淨、律、密等宗，注重修行，屬於觀心門。此二者皆有所偏廢，只有天台宗有教理又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。

綜觀天台宗「教觀雙美」的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天台山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦，即為觀心門。教相門和觀心門，好像鳥的雙翼，二者相輔相成，缺一不可。

就實際而言，天台宗的教學特色，確實是值得讚美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究貫穿經意，講經說教的最好典範。智者大師的《摩訶止觀》，不只是天台家觀心法門的至寶，也是修禪定、智慧的聖典，甚至小部的《小止觀》、《六妙門》，也是禪修必備的良書。可以說天台宗，不論在教理、或觀心，確實都已具足了完備的教學體系。

(二)思想理論

天台教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三諦圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天台一乘圓教最微妙的思想－－事理相即的「實相論」。

所謂「三諦圓融」，諸法皆具有空、假、中三個真理。空諦即諸法空無自性，沒有實體；假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成；中諦是諸法的本體超越空、假對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在，每一諦中具有其他二諦，三者互具互融，因此稱為「三諦圓融」。

「一念三千」是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。

我們的心，真的具有三千大千世界嗎？當我們看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當我們春風得意，心平氣和，覺得世間的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起瞋恨，這是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。一天二十四小時的生活裡，我們的心時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停；我們被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。這些都是一念三千最好的寫照，我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦，而入於佛菩薩的法界之中。

(三)修持方法

1.三種止觀：天台宗最有名的修行方法是三種止觀。何謂止觀？「止」是停止、止息的意思；指停止一切的心念而住於無念之中，摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思；是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止是止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，為禪定門。觀是觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之要門。

在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，檢討一天的所作所為。一星期中，能有一天、半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一全盤的計畫。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。

佛門裡有很多老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受無法望其項背的。

修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三：

a.漸次止觀：在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書裡，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第引導行者，由淺而深，漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：一、先皈依持戒。二、次修學禪定。三、向上進入無漏道，脫離三界生死。四、修慈悲門以行菩薩道。五、不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。

b.不定止觀：這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。

b.不定止觀：這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。

c.圓頓止觀：是《摩訶止觀》所開示的修持法門，這個法門最初以實相為止觀的對象，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要是修學三昧，就是天台另一種修持方法的四種三昧。

2.四種三昧：《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，書裡所說的「修大行」指：常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧，這四種三昧是天台實踐論中非常重要的行門。何謂三昧？三昧是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地說明：

a.常坐三昧，又叫一行三昧。以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。

b.常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。

佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我建議他：「可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起來一樣，又好像有鐵錘在撞打著他，非常難受。他不吃飯，每天只喝一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。

歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧而有所成就的高僧。修持這種三昧有所成就時，在禪定之中，能清楚地看見十方諸佛站立在自己面前，因此又叫佛立三昧。

第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持，是比較適合一般人修行的法門。

除了三種止觀、四種三昧，天台宗還有一些修學的方法，譬如「五悔法」：懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願五種修行法門。這些法門普遍於其他宗派，只是依各宗派見解的不同，五個層次的前後稍有差異。還有「二十五方便」：具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禪定的預備工作，是修習觀心門的方便入門。還有「十乘觀法」，這是摩訶止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。

上面所介紹的天台宗實踐法門，大多以修持禪定為中心。除此，另有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，或者刻寫經文。在稱念經文方面，中國佛教都禮誦整部《妙法蓮華經》。日本佛教如日蓮宗則只持誦經名，如同稱念佛號一樣，不斷的稱念「南無妙法蓮華經」。

受持《妙法蓮華經》而得到感應的事蹟很多，例如慧思大師年輕時，經常一個人在空塚間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禪師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超昇天道。

以上簡單介紹中國八大宗派的特性、內容及修行方法，不論大乘、小乘各宗各派，在教義、修學內容、修持各方面，固然有彼此的風格，但彼此之間不是批判爭執，不是你錯我對，而是相互的尊重與包容，相互的讚歎與融和，同中存異，異中求同。因此，我們應做到禪淨融和、顯密融和、大小融和、南北傳融和、甚至要將傳統與現代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲願，融和五乘十宗，修持三學而圓滿佛道。

一九七七年十一月四日講於台北中山堂

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