佛光教科书第二册佛教的真理162

《佛光教科书》第二册佛教的真理

第十六课空有

第十七课中道

第十八课无常

第十九课涅槃

第二十课烦恼

第十六课空有

影响中国佛教最深远的思想有二：一是有宗，以「缘起论」观点而主张因缘所生法为实有；二是空宗，依般若经论而观于缘起的存在，「宛然有而毕竟空，空假无碍，是为中道」。

　　空宗与有宗是大乘佛教两大系统，空宗即「中观派」，有宗即「瑜伽派」。中观派以诸法无自性立论，破除一切众生情见之执著，以显现诸法实性，故称「法性宗」；瑜伽派以「万法唯识」解析诸法的缘生之相，目的也是在于析相以见性，故称「法相宗」。

　　如来一代教法，所说皆不出空、有二义，因此，不论空宗、有宗，其思想渊源皆来自于佛陀的根本教说，也就是佛教的根本教理「缘起法」。

　　「缘起」是宇宙万有生、灭、变、异的因果法则，诸法因为「缘起」而「有」，所以「空无自性」，是暂时的幻起、幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说「缘起」，从本无自性的实相界而说「性空」。因为「缘起」，才能显示「性空」，因为「性空」，所以能够「缘起」。也就是说，因为「空」才能「有」，「空」是成就一切「有」的要因，中观学派的龙树菩萨据此而提出「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成」的中观学说。

　　「缘起」与「性空」不但不是对立的，而且是相生相成的。所谓「真空不碍妙有，妙有体现真空」，如此不偏「顽空」，不偏「执有」，即名「中道实相」义，能够了达「空有不二」的中道思想，就是般若。般若的整个精神就在以「假」成「空」，由「假」显「空」。准此，真俗二谛于是成为「缘起性空」的另一种表现。

　　真俗二谛是佛法的纲要，《三论玄义》说：「二谛是佛法的根本，如来自行化他，皆由二谛。」佛陀依于诸法性空阐述真谛，依于众生的妄执阐述所执非真。换句话说，二谛是为了把中道实相的妙理，藉由真空、俗有的方便言说而彰显。所以，佛说二谛是为「执有者」说「空」，为「执空者」说「有」，是应病与药，使依真舍俗，依俗识真，由此直契诸法实相，此即所谓「道非有、无，既有，无以显道」，因此《三论玄义》说：「有二谛故，佛语皆实。以世谛故，说有是实；第一义故，说空是实。」

　　缘起无自性，无自性所以是空，「空」是佛教最重要的教义之一，也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质，佛门因此有「空门」之称。

　　「空」是真理的极致，「空」能将印证真理的「三法印」统一起来，例如：世间没有永恒性的东西，世事变化多端，这是「诸行无常」，也就是「无常苦空」。世间没有独存性的东西，万法相因相成，这是「诸法无我」，也就是「缘起性空」。世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是「涅槃寂静」，也就是「妙有真空」。

　　佛教讲「空」，并不是否定一切，相反的，「空」是诸法所以成就的根本。《大乘密严经》说：「离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异。诸法亦如是，空性与之一，辗转无差别，所为皆得成。」万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。所以，空与有，如月之与光明，始终不二。空与有，是相待之假称，说空说有，只不过为了诠显中道实相义，如果执有拨空，则失于真谛；执空排有，则失于俗谛。执空执有，同样都是边执的妄见，均非中道之正理。

　　因此，《般若心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」皆是阐明空有不二，空有相融相即的道理。

　　空，是佛教的Ｘ光，经由空性，便能洞悉诸法实相－－诸法所以是空，是由于无自性可得；诸法所以是有，是由于相用不是空无的。《释摩诃衍论》的「虚空十义」，把空的奥妙诠释无遗。「空」并不是顽空，并不是妄计一切皆空的「恶取空」，「空」具有建设性，譬如，没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要「空」才能「有」，宇宙万法就是建立在这个空义上。

　　「空」蕴含无限，真空才能生妙有。佛教讲「空」，就是要我们大破、大立，空去一切有无对待，空去一切差别观念，甚至连「空」也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。

第十七课中道

一只手始终紧握拳头，这是畸形；如果只张不合，这也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，这才正常。所以，凡是落于左右、好坏两边，都是极端；能够不偏不倚，这就是「中道」。

　　中道是佛教的根本立场，中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。

　　佛陀成道后，初转*轮时即为五比丘揭示：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体「行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定」。再者，当时印度有六师外道，在修行上有顺世派的极端享乐主义者，有尼乾陀的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的「宿命论」与「无因论」，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此「离于二边，而说中道」：在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；理论上的中道，就是缘起。

　　缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为「缘起」而有，所以「空」无自性；但是「空」并不否定「缘起」的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。因此，「缘起」与「性空」不是对立的，而是一体两面的。佛陀说「缘起性空」，就是要众生因「空」而知「有」，因「有」而达「空」，是为对治众生「空」、「有」两端的执著，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执着实有，亦不执著全无，所谓「色即是空，空即是色」，如是体悟非空、非有，就是「中道」。因此，龙树菩萨的《回诤论》说：「佛说空、缘起、中道为一义。」

　　由「缘起」而见自性「空」义，便不会落入执「无」的边见；了知「缘起」为自性「空」之理，便不会落入执「有」的边见。不落入有、无二边，才能对「中道」有确切的体认：中道连系「二谛」──性空是「真谛」，假有是「俗谛」，二者统一起来而成中道，所以中道不著名相与对待，综贯「性」、「相」及「空」、「有」。

　　由以上诸说，可以知道中道的实相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心并举」。「空有不二」是指不执空、不执有的真空妙有；「即真即俗」则既是真谛，亦是俗谛的中道思想；「色心并举」为不偏唯心，亦不偏唯物的中道观。

　　中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。因此，无论大、小乘的各宗各派，皆以之为弘法的基本义理。但是，各宗派对中道的解释并不尽相同，如小乘所说的「八正道」，中观派主张的「八不中道」，法相唯识宗的「唯识中道」，天台宗所立的「三谛说」等，各家所诠释的观点不一，但都不失佛陀最初所说的中道思想，其中以「八不中道」最为浅显易懂。

　　所谓「八不」，即：不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不，主要在破众生的自性执，也就是说，缘起的诸法，其当体性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空，总执有实在性的法，从常识上的实在，到形而上的实在，不能超脱自性妄见。此自性见，在时间上，即有常见、断见；在空间上，则有一见、异见；在时空的运动上，则有「去、来执」；在法的当体上，则有「生、灭执」。此生灭等八计是众生迷失的根本，和离一切妄见戏论不可得的中道不相应，于是龙树菩萨开立「八不」，以破除一切有所得的迷执，而彰显无所得的中道。因此，古人说：「八不妙理之风，拂妄想戏论之尘；无得正观之月，浮一实中道之水。」

　　中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世间实相。因此，有了中道的般若智慧，就能认识世间生灭、差别的万法，一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相，在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动，自然能在佛法中找到安身立命之处。所以，离于二边而行中道，这就是智慧，这就是佛法。

第十八课无常

「景物依旧，人事已非」，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随著缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说「无常」。

　　无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然是动的，就是「无常」。因此，《八大人觉经》说：「觉悟世间无常，国土危脆。」《阿含经》也说：「积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。」《万善同归集》更是形容：「无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。」这些都是说明人生无常的道理：三世迁流不住，所以无常；诸法因缘所生，所以无常。

　　无常依其变化的速度，分为「念念无常」与「一期无常」两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。

　　除了心念是「念念无常」之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。

　　当初佛陀因为感悟人生无常，于是舍弃荣华，出家修道；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开示众生，所以原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。

　　世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不满的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有「生死事大，无常迅速」的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，进趣佛道。

　　《大般涅槃经》说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是「三法印」的思想根据，也是佛教的根本教义。

　　无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常住，则世界必然一片死寂，惟其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限，多彩多姿的有情世间。

　　无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。

第十九课涅槃

寺院所供奉的佛像，一般有立姿、坐姿、卧姿的不同。卧姿又称涅槃像，表示福慧圆满、动静一如。所谓圆满，就是了生脱死、超越时空、泯灭人我对待、自他融和一体之义。所以，涅槃不是一般人以为的死亡，而是最真实，最有价值的人生，是快乐之境、幸福之地。

　　根据《涅槃经》说：「灭诸烦恼，名为涅槃。」《大毗婆沙论》说明涅槃的意义是：「烦恼灭，三火息，三相寂，离诸趣。」《杂阿含经》说，涅槃是「贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽」。所以涅槃就是四圣谛中的灭谛，是灭除贪欲、瞋恨、愚痴、无明、邪见、是非、烦恼的一种清净无染，也是物我双亡、圆满光明、自由自在的世界。

　　在佛教各经论中，对「涅槃」有种种不同的异名诠释，如《法蕴足论》的「无为、无边、无漏、无住、无生、无作、无灭、无起、无染、真实、彼岸、微妙、寂静、恒在、安稳、胜义、至善、稀有……等」，以及《四谛论》的「无坏、无失、无等、无碍、无求、无上、无量、无爱、解脱、超绝、唯一、圆满、清净、最上、真谛、真如……等」，这是分别从否定与肯定来诠释「涅槃」的意义。

　　此外，《大涅槃经》说，「佛性」就是涅槃；《华严经》说，一切诸法的自性就是涅槃；《般若经》说，「理无所知，无所不知」的「般若」就是涅槃；《楞严经》说，证实了「理绝动静」就是涅槃；《维摩经》说，「十地不二法门」就是涅槃；《胜鬘经》说，「如来藏」、「自性清净心」就是涅槃。涅槃，就是不生不灭的自性。

　　鸠摩罗什大师将涅槃译为「灭度」，就是灭烦恼障，度生死海的意思。玄奘大师则将涅槃译为「圆寂」，「圆」指圆满，「寂」指静寂；具足一切功德，泯除一切污染的习气、烦恼等，就是涅槃的真义。

　　涅槃的诠释，虽然诸经所用名义各异，可是理实无二，都是指「清净自性，真实本体」，此自性本体「在圣不增，在凡不减」，因此《方等般泥洹经》卷二说，涅槃具有常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通、不动、快乐等八种法味。

　　此外，涅槃具有十大特性：一、涅槃如净莲；二、涅槃如水、三、涅槃如解毒药；四、涅槃如大海；五、涅槃如食物；六、涅槃如虚空；七、涅槃如摩尼宝珠；八、涅槃如赤旃檀；九、涅槃如风；十、涅槃如山峰。

　　涅槃是证悟的境界，它有层次上的区别，各宗派对涅槃的分类也有不同。天台宗依体、相、用，认为涅槃可分本自具足的「性净涅槃」、透过修行证得的「圆净涅槃」、为教化而示现的「方便净涅槃」。法相宗将涅槃分为：自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。

　　涅槃是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，当我们不再受制于贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就是一种涅槃解脱的境界，所以涅槃乃人人可证，当下可得。

　　涅槃具有常、乐、我、净四德，具体而言，涅槃是一种无生的境界、无住的境界、无我的境界、无缺的境界。涅槃超越有漏世间的一切对待，无法透过人生表相的见闻觉知获得，必须自己下真功夫，从修行内证中，渐渐体悟它的存在。从历代证悟涅槃的圣者教示中，可知欲求证涅槃，必须：(一)依于戒行；(二)依三法印而修；(三)依三学、四摄、六度而学。

　　涅槃是佛教最高的理想，因此列为三法印之一，称为「涅槃寂静」。涅槃是人生最究竟的归宿，但是涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，证悟宇宙人生的真理，成就正等正觉，这种正等正觉就是涅槃。所以，涅槃就是我们自己清净的本性，是真实的自我，是宇宙之源、万法之本。求证涅槃，就是要找回清净的自性，能够证悟涅槃，就能泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，不被烦恼、痛苦、人我、是非、差别等种种无明所束缚而流转生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能证入「涅槃」，就是人生的解脱。

第二十课烦恼

「无常迅速，生死事大」，生死是人生的大患，生死流转的根源，就是「烦恼」。

　　烦恼，是指一切能污染、易扰乱有情身心的精神作用。烦恼之所以会造成生死过患，根据《成唯识论》卷八说：「生死相续，由惑业苦。发业润生，烦恼名惑，能感后有诸业名业，业所引生众苦名苦。」众生因为迷惑事理而造作恶因，所种下的业因种子，再经过烦恼恶水的滋润，就会产生负面的巨大力量，招感苦涩的恶果，逼恼众生的身心。如此一来，惑(烦恼)、业(行为)、苦(苦果)辗转相因，循环不息，就形成有情无量劫以来的生死轮回，也就是「十二缘起」的环环相扣。因此，烦恼能招感业力，引发未来的生死果报，具有「发业润生」的功用。

　　佛陀成道之初曾揭示：「众生皆有佛性。」众生虽然佛性本具，却为烦恼无明所覆蔽，因此不能开显。由于烦恼能够使众生迷惑事理，妨害觉悟，所以又称为「惑」；俱舍宗与法相宗便将烦恼分为「见惑」与「思惑」两种，天台宗则将「见惑」与「思惑」并称为「见思惑」，另立「尘沙惑」与「无明惑」，三者合称三惑。

　　「烦恼」是学佛最大的魔障之一，它能障蔽、遮盖众生的真如佛性，所以又称「障」、「盖」；它盘缠在众生心中，象是重重绞绕的绳索，所以又称「结」、「缠」；它系缚众生的身心，令不得自在，所以又称「系」、「缚」；它像污垢，因能污染众生的心性，所以也叫做「垢」；它如洪水，能使善品流失，所以又称「瀑流」；它驱使众生流转于生死之中，所以又称「使」；它能牵制众生，令不得出离生死，故又称「轭」；众生的烦恼交络繁茂，有如茂密的森林，所以又称「稠林」；众生因为烦恼，常由眼等六根门头漏泄过患，所以又称「漏」；潜在的烦恼随逐众生，眠伏在深层的意识里，以极微细的活动状态，在不知不觉中扰乱众生身心，所以又称「随眠」；烦恼又如尘埃，能染污吾人之心性，所以又称「尘劳」；烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又称「客尘」；此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑等譬喻。

　　烦恼是迷惑自性的魔障，佛法以「八万四千」法数形容烦恼之多，但是若论烦恼的根本，则不出贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。其中的「恶见」即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种错误的见解。此五见具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又称为「五利使」。相对于五利使而言，贪、瞋、痴、慢、疑的推求则较为钝拙，所以又称为「五钝使」，两者合称「十使」，又称「十根本烦恼」。随著根本烦恼而起的从属烦恼，则称为「枝末烦恼」。

　　依凡夫的习性，对于自己所喜爱的人、事、物，自然想要执为己有，这就是「贪心」；相反的，对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶，这就是「瞋恚」；由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是「愚痴」。因为贪、瞋、痴作祟，于是产生悭贪、吝啬、嫉妒、自私、怨恨、执著、恼怒、散乱、烦闷等情绪，这就是烦恼。因此，产生烦恼的根本原因起于贪欲、瞋恚、愚痴，三者又称「三毒」，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离。此三毒又为身、口、意等恶行之根源，故亦称「三不善根」，为「根本烦恼」之首。

　　此外，人之所以产生烦恼，究其原因，其实是心王、心所向外追求，迷惑于物境；亦即透过眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，对外攀取色、声、香、味、触、法等六尘，于是五欲、六尘便像尘埃一样覆盖真心，产生无明，进而起惑造业。因此，学佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息灭贪瞋痴」，尤其要「转识成智」。《六祖坛经》说：「世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？」《摄大乘论讲记》说：「佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。」「知」就是明理，就是智慧，就是「转识成智」，若能转前五识为「成所作智」，转第六意识为「妙观察智」，转第七末那识为「平等性智」，转第八阿赖耶识为「大圆镜智」，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。因此，佛法说「烦恼即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究极。

第二册完

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